本好き研修医の死生学日記 ~ 言葉の力は生きる力

「こんな苦しみに耐え、なぜ生きるのか…」必死で生きる人の悲しい眼と向き合うためには、何をどう学べばいいんだろう。言葉にできない悩みに寄りそうためにも、哲学、文学、死生学、仏教、心理学などを学び、自分自身の死生観を育んでいきます。

長足の進歩を果たした現代の医療は、
深い問いを人間になげかけています。

「必ず死ぬのに、なぜ生きるのか・・・」

真面目な患者ほど悩み、
やさしい医療者ほど燃え尽きてしまうこの問い。

でもこれは、
「人間に生まれてきてよかった、
 大変だったけど生きてきて本当によかった」

と幸せな人生を送るためには避けては通れません。

専門家でもなく、一般の人とも違う“研修医”だからこそ見えることもあるはず。

最近の連載
>>「医療現場で考える、やさしさの死生学」(仮題)

後学のため、ご感想を頂ければ幸いです m(_ _)m


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最近よく、「説明」の大切さを実感します。

 

病気について、十分な説明をして、患者さんが納得されると、

薬を出す以上の満足が得られることを感じます。

 

自分の状態について理解できると、

患者さん自身で、ある程度自分で判断できるようになるからだと思います。

 

「こういう時は安心して良くて、

 こういう症状があるときは、すぐにまた病院を受診してください。」

 

などと説明して、受診基準を提示することで、

今現在の症状は何も変わらなくても、安心して帰って行かれます。

 

軽症でも病院を受診される方は特に、

 

 これからどうなるのかが分からない、

 どういう症状があったら問題なのか、

 今の状態は、安心していいのか、治療が必要なのか

 

を、「自分で判断できない、判断基準が分からない」

不安を抱えておられるのだと思います。

 

受診理由として「不安」が大きな割合を占める場合は特に、

(時間との兼ね合いもありますが)

「十分な説明」も、大切な治療の一つです。

 

人は「自分で判断できない、決められない」ことに、

大きな不安を感じることを、肝に銘じたいと思います。

 

 

 

 

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「すべての患者が抱えているものがある。
患者のその心を知ることが、患者に優しく接する源となり、医療の原点を思い出させてくれる。
病院で働く者は、その職種に関係なく、全員が知っておかなければならない。
すべての患者が抱えているもの、それは不安である。」


患者は、みんな不安を抱えている。

それは、意識してみると一層よくわかります。

私達はまず、その不安を少しでも和らげる接し方をしなければならない。
最近、そう思います。

そう心掛けることで、多少患者さんが起こっていたり、気むずかしくても、
その背景にあるであろう不安に想いを馳せれば、接し方が変わってきます。



ということで、「不安」について調べてみました。

興味深いのはキルケゴールの、
「不安とは、自由のめまいである」という名言。

「不安と自由」の関係について、次回以降考えてみたいと思います。



以下は、備忘録。




英語版Wikipediaで「Anxiety(不安)」を検索すると、
「Existential(実存)」の項目に、
3人の説が紹介されています。

1つは、デンマークの哲学者、セーレン・キルケゴール。
2つは、ドイツの神学者、パウル・ティリッヒ。
3つは、「夜と霧」で有名な精神科医、ヴィクトール・フランクル。



The philosopher Søren Kierkegaard, in The Concept of Anxiety (1844),
described anxiety or dread associated with the "dizziness of freedom"
and suggested the possibility for positive resolution of anxiety
through the self-conscious exercise of responsibility and choosing.

哲学者のセーレン・キルケゴールは、「不安の概念」の中で、
不安や慄きは、“自由のめまい”と関連していると指摘し、
責任と選択を自覚的に行うことで、その不安は前向きな解決を得られる可能性があると述べている。




The theologian Paul Tillich characterized existential anxiety
as "the state in which a being is aware of its possible nonbeing"
and he listed three categories for the nonbeing and resulting anxiety:
ontic (fate and death),
moral (guilt and condemnation),
and spiritual (emptiness and meaninglessness). (後略)

神学者のパウル・ティリッヒは、
“いつまでも生きていられない、という事実に気付いた”実存的不安を特徴づけ、
やがて必ず死なねばならないことと、そのための不安を3つに分類した。
・存在にかかわる不安(運命と死について)
・道徳的不安(罪悪と、その報いについて)
・霊的な不安(空虚さと無意味さについて)



According to Viktor Frankl, the author of Man's Search for Meaning,
when a person is faced with extreme mortal dangers, the most basic of all human wishes is to find a meaning of life to combat the "trauma of nonbeing" as death is near.

フランクルの著書「Man's Search for Meaning(邦訳:夜と霧)」によると、
人は極度に致命的な危機に直面した時の、
全ての人の最も根源的な願いは、
“生きた意味がない苦痛”と闘うための、生きる意味を探し出すだとしている。





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相手を信頼するとは、

「待つこと」だと、ある先生に教わりました。



患者さんと話をしていて、

相手が何かを言おうとしていたら、

こちらから何か言葉をかけるのではなく、

相手の言葉が出てくるのを、

何秒か、あるいは何分でも「待つ」。



家族や、友人など、長く付き合う間柄なら、

相手を見守り続けて、何年でも「待つ」。



「待つ」ことは、相手を信頼していることを伝える、

何よりのメッセージになるのだと、教わりました。



「待っていてくれる」と実感できることが、

安心につながり、

心をひらかせ、

信頼関係を築くんだよ、と。




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先日、副院長先生の講義がありました。

テーマは、医師としての「人格を磨く」


病で苦しむ患者と向き合う医師にとって、

「医療技術の研鑽」が大事なことは言うまでもないが、

「人格を磨く」ことも、

同じくらい、場合によってはそれ以上に大事なことだと

教えて頂きました。


では、「人格を磨く」ためにはどうすればよいのか?

問題はここです。


それには、「話を聞く」こと。

こちらの「聞きたいこと(症状など病気に関すること)」だけを聞いて、

患者の「聞いてほしい事(生活上の悩みや、人生の苦悩なども含めて)」は、

聞き流す。

そんなことをしてはいけない。

患者が聞いてほしいと思っていることこそ、真剣に聞く。


「病を診ずして、病人を診よ」

とは、そういうことだと。


これは、常に肝に銘じておかねばならないことだと思います。

時間がないとか、忙しいとか、病気を治すのが仕事だからとか、

ついつい言い訳ばかりが心に浮かびがちですが、

患者の立場に立てば、至極当然のこと。

それが、「患者本位の医療」の原点でもあります。


もちろん、

ただ漫然と聞いていればいいのではなく、

ただ長い時間きいていればいいのでもなく、

それなりの“聞く技術”を学ぶ必要があるそうです。

きちんと真剣に聞けば、それがたとえ5分で話を切り上げても、聞いてもらえた満足は得られると。



治療の前に、そうやって信頼関係が築けなければ、

そもそもキチンとした治療に結びつかないかもしれません。

患者さんが来なくなってしまったり、

きちんと薬を飲まなかったり。


そして、話を聞くためには、

自分の心にも、それなりの余裕がないと聞けません。

心に余裕を生むためには、

時間的余裕や、体力的余裕も必要になります。

規則正しい生活を心がけ、自己管理することもまた、

「人格を磨く」上で欠かせない要素です。


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医療の原点である、「患者のための医療」を実践するためには、

大学で学ぶ、医学的知識や技術は大前提として、

このような「人間として大切なこと」を、

時間をかけて学んでいくことが不可欠だと、

改めて知らされました。


研修医のうち、

こういうことを大切にしている病院で働くことができるのは、

本当に有り難い事です。



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だんだん蒸し暑くなってきて、

もう今年も半分が終わるのか、としみじみする時期になりました。


今の病院に赴任してから、

「緩和ケア」について学ぶ機会が増えました。

以前から興味があったので、とても充実した日々を過ごせています。


そんな中で、こんなことを教わりました。

「患者は、苦しみが深いほど、それを表面には出さない」

むしろ、

「そういう人ほど、明るく振る舞う」

のだそうです。


「表面には出さない」

とは、「相手を選ぶ」ということです。

自分のことを受け入れてくれるかどうか、

聞いてくれるか、分かってくれるか、を見極める。



それは、自己防衛反応が働くからです。

「もうこれ以上、裏切られたくない」

「自分のことなんか、本当は心配していないと、
 思い知らされるのは、もう十分」

だから、「相手を選ぶ」のだそうです。


とはいえ、

「誰かに聞いてもらいたい」

「自分のことをわかってもらいたい」

という気持ちも捨てきれません。

孤独と闘いながら、孤独からの救いを求めているのです。


こういう人の

「話を聞く」

ということは、たんに聞くだけではなく、

治療以上の効果をもたらすこともあるそうです。

薬では和らがなかった痛みが軽くなったり、

様々な不快感が軽減したり。


「キュア」の限界を、この緩和「ケア」でカバーする。

そんな医療が、これからどんどん求められていくと思います。


患者の死と向き合う「勇気」は、

緩和ケアの知識と、聞く技術によって、大きく育まれると知りました。


逃げない勇気、

そばに居続ける勇気をもてる、そんな「人間」でありたいと思います。




以前、似たようなことを書いたこともありました。

【やさしさの死生学1】さびしさに敏感な心 ~ 語られない声を聞く


我ながら、改めて反省。。。


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